Por el lado, puede parecer que todas las corrientes filosóficas asiáticas son las mismas: contemplación, superación personal y dimensionalidad. Sin embargo, esta impresión es engañosa. Sobre una base similar, creció una masa de enseñanzas diametralmente opuestas, un ejemplo excelente de la diferencia entre el taoísmo y el confucianismo.
El confucianismo nació primero, comenzando con una persona. Confucio fue una persona legendaria durante su vida, y por lo tanto tenía un gran peso en la política; en relación con esto, su enseñanza era prácticamente una religión oficial del estado.
Su idea principal era la superación personal y el desarrollo personal. El ideal de una persona en el confucianismo no es muy diferente del adoptado en Europa: a la vanguardia está la bondad, que se basa en el respeto por los demás, la honestidad y la ausencia de cualidades negativas como la ira, la lujuria y la codicia. Y el objetivo final de lograr la perfección personal es la máxima utilidad pública, trabajar para el bien de la gente.
El taoísmo que apareció un poco más tarde puede considerarse una respuesta a la doctrina del estado. El propósito de los taoístas perseguía lo idéntico: la búsqueda del ideal. Pero los métodos eran diametralmente opuestos, le daban a la persona que pensar y lo ponían ante una elección seria.
La idea principal de la contracultura era la pasividad. Como en el confucianismo, aquí no se dio la bienvenida a una vívida expresión de emoción y susceptibilidad a las pasiones. Sin embargo, en lugar de ocupar la posición activa de "corregirse a uno mismo", el taoísta intentó tomar la posición de un observador externo, percibiendo su propia conciencia atormentada por el sufrimiento como algo externo y no suyo. El lado opuesto al sistema estatal se manifiesta en el objetivo final de superación personal: lograr el "equilibrio universal".
El taoísmo ni siquiera pensaba en ningún trabajo en la sociedad (debido a lo que se percibía como movimiento anarquista). La persona ideal es una persona en sí misma, sin estar atada a estándares éticos descabellados y, especialmente, al bien público. En una escala cósmica, cualquier ética no juega ningún papel, y por lo tanto, el taoísta debe actuar simplemente por instinto.
Tal diferencia de posiciones conduce a otra contradicción fundamental: una visión de la estructura del mundo. Los confucianos, motivados para una acción decisiva y un desarrollo activo, dividieron el mundo en "izquierda" y "derecha", y le atribuyeron estrictamente cosas buenas o negativas y corruptoras. Sus oponentes, por el contrario, no necesitaban esto: una posición distante y pasiva le permitía al Taoísmo percibir el ambiente en un amplio rango, viendo tanto acciones neutrales como parcialmente inclinadas en alguna dirección.
Probablemente todos enfrentaron una misteriosa frase y un símbolo blanco y negro de yin-yang. Algunas fuentes dicen que esto es un símbolo de día y de noche para los habitantes orientales, otros, que esta es la energía de los comienzos masculinos y femeninos, la tercera, el bien y el mal.
Unidad y lo opuesto a yin y yang
El mundo moderno era aficionado a lo exótico y misterioso de este símbolo chino. Hoy se puede encontrar como una imagen en cualquier lugar: en camisetas, mochilas, recuerdos, etc. Este simbolismo es especialmente explotado por los raperos occidentales. Como resultado del uso frecuente del signo del yin y el yang, apareció un sentimiento un tanto extraño de un símbolo alguna vez misterioso.
Con el fin de acercarse lo más posible a la fuente original, uno debe recurrir a las obras de los pensadores de la antigua China, donde el yin y el yang sirven de base para todo un concepto filosófico.
Es curioso que en muchos ejercicios estas energías se caractericen por el suppletivismo y la transformación: la degeneración de uno en otro.
Un famoso tratado filosófico sobre la unidad y la lucha de los opuestos encontró su respuesta en el famoso Libro de los Cambios. Según sus creadores, el mundo se basa en dos conceptos diametralmente ubicados que están en constante confrontación. Para expresar lacónicamente la esencia de esta idea, se creó un signo que se asemeja a una interacción dinámica de dos orígenes diferentes, pero que no se mezclan entre sí.
Luz y oscuridad
Esta imagen surgió al observar cómo el amanecer abraza las montañas eternas, iluminando un lado y dejando otro en la sombra. El movimiento constante y la variabilidad de este proceso confirman la unidad de diferentes fenómenos: luz y oscuridad. Este profundo significado estaba escondido en el misterioso símbolo del yin-yang. Esta teoría fue confirmada por los cambios constantes de las estaciones, la formación de nuevos estados y su destrucción, la variabilidad del clima ...
El simbolismo del yin-yang ahora se interpreta como la unidad de los opuestos y la interconexión universal de todo.
La unidad de los dos principios no previó la misma actitud hacia ellos. Por ejemplo, los confucianos ensalzaron la energía yang, que se denotó con luz blanca. Le dieron a esta parte una función activa, la base de todo lo bueno y del mundo. Los taoístas, por el contrario, se inclinaron ante la energía tranquila y calmada del yin.
El materialismo (de Latin materialis - material) es un nombre común para todas las direcciones del pensamiento filosófico, que considera que el principio material en la naturaleza es solo real o al menos primario. El material, como regla, se identifica con el existente objetivamente.
Enseñanzas similares en diferentes épocas también aparecieron en India y China, aunque las doctrinas filosóficas imperantes no distinguen en absoluto entre material e ideal (como el taoísmo chino ), o rechazan inicialmente esta oposición como resultado de la ignorancia (por ejemplo, el budismo).
En Europa, la popularidad del materialismo comenzó a aumentar marcadamente en la Ilustración, en parte gracias a las obras de los enciclopedistas y sus personas de ideas afines (Diderot et al.). Como regla general, los puntos de vista materialistas se combinaron con sus partidarios con el ateísmo, porque el reconocimiento de la materia como la única realidad conduce automáticamente al rechazo de la causa raíz ideal del ser.
Además, el materialismo a menudo se combinaba con el reduccionismo, es decir, la convicción de que cualquier fenómeno complejo puede ser entendido y estudiado descomponiéndolo en partes constituyentes y reduciendo así la información a fenómenos más simples y ya estudiados.
Karl Marx y algunos otros pensadores, combinando el axioma del materialismo con la dialéctica de Hegel, sentaron las bases para el materialismo dialéctico: la doctrina filosófica, que durante mucho tiempo fue la única permitida en la URSS. El materialismo dialéctico incluye en el concepto de materia no solo la sustancia, sino también cualquier fenómeno, cuya existencia objetiva está probada. Todo lo demás se considera una derivación de diversas formas de movimiento de la materia, sujeto a las leyes de la dialéctica: la ley de la unidad y la lucha de los opuestos, la ley de la transición de los cambios cuantitativos a los cambios cualitativos y la ley de la negación de la negación.
En la actualidad, cualquier visión del mundo, basada en la creencia de que cualquier fenómeno tiene causas objetivas (es decir, que existen independientemente del observador) se considera materialista. Por ejemplo, el materialismo histórico es una aproximación al estudio de los procesos históricos, según el cual la fuerza impulsora de la historia no son los puntos de vista y los deseos de los individuos, sino los conflictos y contradicciones objetivamente existentes en la sociedad.
Sin embargo, tal definición no puede considerarse suficientemente completa, ya que el desarrollo de la física cuántica ha llevado a la aparición de numerosas interpretaciones de la misma. En varios de ellos, independientemente del observador, no hay partículas y campos (es decir, lo que generalmente se entiende como materia), sino las leyes de distribución de probabilidad (es decir, lo que tradicionalmente se conoce como la región ideal). Los creadores de tales interpretaciones están en general en posiciones materialistas, pero se ven obligados a redefinir la noción de existencia objetiva.